{"id":65154,"date":"2020-04-02T11:11:02","date_gmt":"2020-04-02T09:11:02","guid":{"rendered":"https:\/\/www.iemj.org\/pessah\/"},"modified":"2025-10-06T12:53:47","modified_gmt":"2025-10-06T10:53:47","slug":"pessah","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.iemj.org\/de\/pessah\/","title":{"rendered":"Pessach"},"content":{"rendered":"

Pessach – \u05e4\u05b6\u05bc\u05e1\u05b7\u05d7 – ist eines der drei Wallfahrtsfeste im j\u00fcdischen Kalender (gemeinsam mit Schawuot und Sukkot), w\u00e4hrend welchem man den Auszug der Israeliten aus \u00c4gypten erinnert. Es ist ein symboltr\u00e4chtiges und freudiges Fest, das in allen j\u00fcdischen Gemeinden mit Musik gefeiert wird, vom ersten Pessachabend mit dem rituellen Mahl des Seders bis zum 8. Tag mit der marokkanischen Tradition der Mimouna<\/a>.<\/span><\/p>\n

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Das Seder<\/em> ist die rituelle Mahlzeit an Pessach<\/em>, dabei liest man die Haggadah<\/em> (die Erz\u00e4hlung vom Auszug aus \u00c4gypten und den Vorf\u00e4llen, welche dazu f\u00fchrten). Das Pessach-Seder wird in Israel an einem Abend gehalten, in der Diaspora an zwei Abenden (der zweite Abend wurde w\u00e4hrend des babylonischen Exils eingef\u00fchrt, um j\u00fcdischen Gemeinden, die nun verstreut im Orient lebten, die Einhaltung der Feiertage nach dem auf Mondzyklen beruhenden J\u00fcdischen Kalender zu erm\u00f6glichen, trotz der Unsicherheiten \u00fcber den pr\u00e4zisen Monatsbeginn).<\/p>\n

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Das Pessachfest beginnt am 15. Tag des Monats Nissan<\/em> zum Sonnenuntergang und dauert sieben Tage (acht in der Diaspora), wovon nur der erste und der letzte (in der Diaspora die ersten beiden und die letzten beiden) vollst\u00e4ndige Feiertage sind. W\u00e4hrend Pessach auch heute reich an Riten und Br\u00e4uchen ist, kennzeichnete das Fest urspr\u00fcnglich das Pessachopfer, welches jedoch seit der Zerst\u00f6rung des Tempels unm\u00f6glich ist. W\u00e4hrend der gesamten Festdauer gilt die Verpflichtung, Mazzot<\/em> zu essen (unges\u00e4uertes Brot) und keinerlei Chametz<\/em> zu essen oder auch nur zu besitzen (Chametz<\/em> sind ges\u00e4uerte oder hefehaltige Lebensmittel).<\/p>\n

Bedeutung des Pessachfestes<\/strong>
Die Pessachfeiertage sind reich\u00a0an Bedeutung. W\u00e4hrend des gesamten Jahres gibt es Bezugnahmen auf den Auszug aus \u00c4gypten, sei es in der Schabbat<\/em>liturgie, beim Kiddusch<\/em> (der Zeremonie, an Schabbat<\/em> und Feiertagen die Segnung \u00fcber einem Becher Wein zu sprechen) oder in Form des Anlegens der Tefillin<\/em> (kleine rechteckige Gebetskapseln, die an Wochentagen von M\u00e4nnern beim Morgengebet getragen werden). Pessach<\/em> ist ein besonders Fest, weil es das erste Fest darstellt, welches tats\u00e4chlich vom Volk Israel begangen wurde, welches erst nach seinem Auszug aus \u00c4gypten im eigentlichen Sinne zum \u201ej\u00fcdischen Volk\u201c wurde. Daneben handelt es sich bei Pessach um ein Fest mit landwirtschaftlichem Bezug, zu Beginn der Gerstenernte, welche den j\u00e4hrlichen Zyklus der verschiedenen Sorten einl\u00e4utet.<\/p>\n

Das Seder<\/strong>
Beim Seder<\/em>, welches w\u00f6rtlich \u201eOrdnung\u201c bedeutet, wird das Programm durch die Lekt\u00fcre der Haggadah<\/em> vorgegeben. Zwischen den G\u00e4sten des Sedermahls entsteht dabei ein Zusammenspiel und es gibt eine starke intergenerationale Dimension. Die Idee des Festes ist es, die Bedingungen und den Gem\u00fctszustand des Auszugs aus \u00c4gypten beim Nacherz\u00e4hlen zu durchleben, und dabei Gott f\u00fcr seine Barmherzigkeit zu danken (gesungene Lieder). In Traditionen jemenitischer oder irakischer Juden verkleiden sich M\u00e4nner als Nomaden und spielen den Auszug aus \u00c4gypten nach, mit einem Stab in der Hand und einer Mazza in einem Tuch auf die Schulter gelegt.<\/p>\n

Die Zeremonie beginnt mit der Segnung des Tags und dem Kiddusch<\/em>, bei welchem der erste von insgesamt vier Bechern Wein w\u00e4hrend des Seders<\/em> getrunken wird. Danach folgt das H\u00e4ndewaschen, das Tunken von einem Gem\u00fcse (Karpas<\/em>) in Salzwasser, Brechen der mittleren Mazza<\/em> und das Zur\u00fccklegen von einem der Teile als Afikoman<\/em> (welches am Ende des Seders<\/em> von den Kindern gesucht wird). Die Zeremonie folgt dann der Lekt\u00fcre der Haggadah<\/em>. Beim Singen von Ma Nischtana<\/em> (\u201ewas unterscheidet?\u201c), stellt der oder die J\u00fcngste in der Runde dem Leitenden der Zeremonie die vier rituellen Fragen dar\u00fcber, was diese Nacht von allen anderen unterscheiden. Diese Fragen sind: \u201eWarum essen wir in dieser Nacht nur unges\u00e4uertes Brot?\u201c, \u201eWarum essen wir bittere Kr\u00e4uter?\u201c, \u201eWarum tunken wir unser Essen ein?\u201c und \u201eWarum lehnen wir uns an?\u201c (Beim Trinken des Weines lehnt man sich nach links an, um die Freiheit zu betonen). Traditionell er\u00f6ffnet \u201eMa Nischtana<\/em>\u201c also den Beginn der Festlichkeiten.<\/p>\n

<\/a>Beginn des Seders – Algier Ritus – Auszug<\/span><\/a><\/p>\n

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Brauch ist, dass drei Mazzot<\/em> (unges\u00e4uerte Brote) aufeinander und jeweils eingewickelt auf einen Teller gelegt werden. Der Sederteller umfasst eine Reihe symbolischer Speisen: Karpas<\/em> (Gem\u00fcse oder gr\u00fcne Kr\u00e4uter, oftmals Sellerie oder Petersilie); etwas Salzwasser, welches an die Tr\u00e4nen der Kinder Israels w\u00e4hrend der Sklaverei erinnert; Maror<\/em>, die bitteren Kr\u00e4uter, welche die Bitterkeit des Lebens in \u00c4gypten repr\u00e4sentieren (Rettich, Chicoree, …); Charosset<\/em>, eine Mischung oftmals aus Datteln, N\u00fcssen, \u00c4pfeln, Mandeln und Zimt, mit Wein vermengt, welche den M\u00f6rtel symbolisiert, den die israelitischen Sklaven beim Herstellen von Ziegelsteinen verwendeten; Zeroa<\/em>, ein Knochen, welcher an das Pessachopfer zur Zeit des Tempels erinnert; schlie\u00dflich Beiza, ein hartgekochtes Ei, in Erinnerung an die Zerst\u00f6rung des Tempels.<\/p>\n

Besonderheiten verschiedener Gemeinden<\/strong>
Vor allem f\u00fcr den ersten\u00a0Teil der Haggadah<\/em> finden sich verschiedene kulturelle Varianten, die auf unterschiedlichen handschriftlichen und sp\u00e4ter gedruckten Versionen basieren und dabei eine gro\u00dfe Kreativit\u00e4t widerspiegeln, welche sich ebenso in der Musik findet. Jede Tradition hat ihren eigenen Piyyut<\/em> (religi\u00f6se Poesie) und ihre eigene Stimmung, da jede Gemeinschaft versucht ihre Zuh\u00f6rerschaft beim Begehen diese Feier besonders anzusprechen. Unterschiede bestehen auch kulinarisch, besonders bei verschiedenen Charosset<\/em>-Rezepten. Jemeniten verwenden keinen Seder<\/em>teller (Keara<\/em>): jeder Gast bekommt einen Teller mit den verschiedenen Bestandteilen des Essens und der Seder<\/em>tisch ist mit Maror<\/em>-Bl\u00e4ttern dekoriert. Verschiedene Kleidungsbr\u00e4uche erg\u00e4nzen in manchen Gemeinschaften die Stimmung an Seder<\/em>abenden: wei\u00dfes Tuch angelehnt an den Hohepriester an Jom Kippur<\/em> bei den Ashkenasen, eine Djellaba in einigen nordafrikanischen Gemeinden, als \u201eKleidung der Freiheit\u201c.<\/p>\n

In Marokko gibt es den Brauch, den Seder<\/em>teller \u00fcber den K\u00f6pfen der G\u00e4ste herumzureichen, um die Aufmerksamkeit der Kinder und der Erwachsenen zu steigern, und um die sch\u00fctzende g\u00f6ttliche Anwesenheit zu symbolisieren, durch welche die Israeliten bei der zehnten Plage, dem Tod der Erstgeborenen, in \u00c4gypten verschont wurden, weil sie \u201e\u00fcber ihre H\u00e4user hinwegging\u201c (in diesem Sinne bedeutet Pessach<\/em>, oder Pass-over, auch \u201edar\u00fcber hinweggehen\u201c).<\/p>\n

Bibhilou & fr\u00fche Manishtana – Marokkanischer Ritus von Casablanca – Auszug<\/span><\/a><\/p>\n

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Mit dem Ziel immer alle am Seder<\/em>tisch von Pessach<\/em> Anwesenden zu interessieren, einzubinden und zu Fragen anzuregen, ist es Brauch, f\u00fcr diejenigen, die das Hebr\u00e4isch oder teilweise Aram\u00e4isch der Haggadah<\/em> nicht verstehen, auch die regionale Sprache zu verwenden. Zu den regionalen j\u00fcdischen Sprachen z\u00e4hlen das Jud\u00e4o-Arabische, Ladino und Jiddisch. In manchen jemenitischen Familien singt das j\u00fcngste Kind das \u201eMa Nischtana<\/em>\u201c auf arabisch und erh\u00e4lt im Gegenzug ein Hahnenei. Wenn bei der Lekt\u00fcre der Haggada<\/em> alle das ber\u00fchmte \u201eDayenu<\/em>\u201c singen (ein anderer Seder<\/em>-Gesang, welcher \u201edas w\u00e4re genug gewesen\u201c bedeutet), wird der ganze Tisch bei jeder Nennung des Wortes angehoben.<\/p>\n

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Ma nishtana – Nira Rabinovitz und nitzan Shlomo mit dem Renanim-Chor – Ashkenazi Ritus – Auszug<\/span><\/a><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

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Nach dem Abschnitt der Fragen von \u201eMa Nischtana<\/em>\u201c beginnt im eigentlichen Sinne die Erz\u00e4hlung des Auszugs aus \u00c4gypten, besonders mit den Gebeten \u201eBaruch haMakom<\/em>\u201c und \u201eVehi sche amda<\/em>\u201c. \u201eBaruch haMakom<\/em>\u201c ist ein Gebet, welches sich an Gott in seiner unver\u00e4nderlichen Dimension richtet. Wer auch immer man ist, wie auch immer der eigene Charakter beschaffen ist, Gott ist da, um jedem einzelnen den Sinn des Pessach<\/em>festes verstehen zu lassen, und l\u00e4d dazu ein, die g\u00f6ttliche Dimension der Geschichte anzuerkennen. Ebenso wie bei dem Lied Dayenu<\/em>, welches am Ende des Sedermahls gesungen wird, ist die grundlegende Idee diese: Was immer der Lauf der Dinge gewesen sein mag, es ist Gott, der ihn orchestriert hat und diesen Auszug aus \u00c4gypten m\u00f6glich machte.<\/p>\n

Baroukh Hamakom – Samy Elmaghrebi – Marokkanischer Ritus – Auszug<\/span><\/a><\/p>\n

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<\/a>Vehi Cheamda – Lied der Haggada, dir Rabbi Jean Schwartz, Laszlo Karvaly – Ashkenazi Rite – Auszug<\/span><\/a><\/p>\n

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Das Gebet \u201eVehi sche amda<\/em>\u201c, mit welchem man sich an Pessach<\/em> an Gott wendet, kn\u00fcpft zugleich an all die anderen Verfolgungen an, welche das j\u00fcdische Volk erlebt hat. Eine Bedeutung dieses Gebets kann es sein, den Wunsch auszudr\u00fccken, man m\u00f6ge alle Widrigkeiten \u00fcberwinden k\u00f6nnen, so wie jene der Sklaverei in \u00c4gypten.<\/p>\n

Ein weiteres wichtiges Gebet w\u00e4hrend des Seders<\/em> ist das Hallel<\/em>, eine Textsammlung mit sechs Psalmen (113-118), ein Lobpreis Gottes f\u00fcr all die Wunder, die er vollbracht hat. Das Hallel<\/em> wird im Allgemeinen laut von der Gebetsgemeinde gesungen, so an den drei Wallfahrtsfesten (Pessach<\/em>, Schavuot<\/em> und Sukkot<\/em>) und an Chanukka<\/em>. Es wird dann w\u00e4hrend des Morgengebets, nach dem Ende der Amidah<\/em> (zentrales Gebet im j\u00fcdischen Gottesdienst) gesungen.<\/p>\n

Beginn des Hallel-Psalms – Polyphonie – Italienischer Ritus von Korfu – Auszug<\/span><\/a><\/p>\n

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<\/a>Dayenou – Dave Tarras Swingtett – Auszug<\/span><\/a><\/p>\n

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All diese lebhaften Ges\u00e4nge haben auch die Aufgabe, zur Teilnahme bis zum Ende des Seders<\/em> anzuregen, bis zum Essen im eigentlichen Sinne, bei dem die Speisen – ebenso wie schon erw\u00e4hnt die Kleidung \u2013 variieren je nach den verschiedenen Gemeinden. Die Speisen folgen aufeinander, Gefilte Fish<\/em> oder Kneidlach<\/em> bei den einen, Msouki<\/em> (Mischung aus Gem\u00fcse, Fleisch und Mazzot<\/em>) oder Fad<\/em> (Mischung aus Herz, Leber, \u2026) bei den anderen.<\/p>\n

Das Ende des Mahls wird traditionell mit einer Reihe von drei Liedern<\/a> beschlossen, welche in allen Traditionen angepasst wurden und gesungen werden. Dabei handelt es sich um \u201eAdir Hu<\/em>\u201c, \u201eChad gadya<\/em><\/a>\u201c (oder das Zicklein, es handelt sich um ein Lied in Form eines Z\u00e4hlreims) und \u201eEchad mi yodea<\/em><\/a>\u201c. Das Lied \u201eChad gadya<\/em>\u201c wurde von Angelo Branduardi ins Italienische \u00fcbertragen, mit dem Titel \u201eAlla fiera dell\u2019est\u201c \u2013 symbolhaft f\u00fcr die gro\u00dfe Anpassungsf\u00e4higkeit der j\u00fcdischen Musik an ihre Umwelt.<\/p>\n