EL CANTO DE LAS MUJERES EN LA TRADICIÓN JUDÍA

El lugar de la mujer en la tradición judía es a menudo una fuente de controversia. La Halajá -la ley judía- hace referencia generalmente a la mujer a su papel de guardiana del hogar y de educadora de sus hijos. No siempre ha sido así.

Si nos remitimos al Libro de los Jueces que narra la historia de los hebreos, entre la conquista de la Tierra de Canaán y la aparición de la realeza, una mujer ocupa un lugar de elección. Se trata de Débora, la cuarta jueza de Israel, profetisa y líder militar. Alrededor del siglo XIII a.C., convocó a un guerrero llamado Barak para que levantara un ejército de las tribus de Neftalí y Zabulón para derrotar al ejército cananeo de Sísara, al servicio del rey Yabin. Tras una feroz lucha, Sisera es asesinado por otra mujer, Yael. Y esta victoria conduce a la derrota final del rey cananeo Yabin. A continuación, Débora entona una canción con Barak, un verdadero canto de victoria que suena como una advertencia a los príncipes y reyes extranjeros que podrían ser una amenaza para los hebreos.

A través de este relato bíblico, surge la imagen de una mujer liberada, igual al hombre, que no duda en cantar con él. Otra referencia a mujeres cantando también se menciona en la Biblia tras el cruce del Mar Rojo. Cuando las olas se cerraron sobre el ejército del Faraón, salvando a los hebreos en su huida, los hombres elevaron un himno al Señor (Shirat hayam), luego la hermana de Moisés, Miriam, y todas las mujeres bailaron y cantaron al son del pandero (Éxodo, XV, 20-21). En este punto, hombres y mujeres se unen simbólicamente mediante el canto.

Estas referencias bíblicas no han impedido las autoridades rabínicas decretaran siglos después que el canto de la mujer era impuro. Dado que la voz expresa desnudez, la Halajá estipula que una mujer no debe cantar en presencia de los hombres, para no distraerlos de la oración y el estudio.

Por eso, durante mucho tiempo, las canciones domésticas fueron patrimonio exclusivo de las mujeres. Eran canciones de cuna, canciones de boda, canciones de luto o lamento, todos los acontecimientos que jalonan el ciclo de la vida. Mientras que el repertorio masculino está generalmente dedicado al ciclo litúrgico del año, el femenino está más vinculado a la vida cotidiana y a las preocupaciones materiales. Las canciones suelen ser en lengua vernácula (árabe, yiddish, judeoespañol, yemení, etc.). La madre acuna al niño con la esperanza de un futuro brillante (Durme querido hijico). A veces lamenta la ausencia de su marido infiel. En algunas canciones judeoespañolas, la infiel es la esposa. La madre también da consejos inestimables a su hija que está a punto de casarse. La suegra reprende a su nuera por haberle robado a su hijo. Por último, todavía existen plañideras «profesionales» en algunas comunidades judías tradicionales.

Sin embargo, hubo excepciones a esta regla. Se mencionan mujeres músicas judías en la España medieval ^[1]véase la tesis de máster de Judith Cohen, Le Rôle des Femmes-Musiciennes dans l’Espagne Médiévale dans les Communautés Chrétienne, Juive et Musulmane, Université de Montréal, 1980. En el mundo asquenazí, diversas fuentes de los siglos XV al XVII recogen quejas sobre las mujeres que cantan en público. En el mundo árabe de principios del siglo XX, como el canto estaba prohibido a las mujeres musulmanas, las más grandes cantantes eran a menudo judías, como Leyla Sfez, Zohra al Fassiya, Louisa Tounisia, Fritna Darmon y la famosa Hbiba Msika, una mujer libre que controlaba su propio destino y era adulada no sólo por la población tunecina sino por todo París.

En Europa Occidental, el nacimiento de la Haskala (el movimiento de la Ilustración judía) a mediados del siglo XVIII condujo a reformas dentro del judaísmo normativo. Varias mujeres accedieron a una educación basada en la cultura occidental. Sin embargo, ser judía en el siglo XIX suponía un doble obstáculo para las músicas y compositoras, que tenían que enfrentarse al antisemitismo circundante y a una estricta división de papeles entre hombres y mujeres. Sus principales tareas eran cuidar de los hijos, la casa y el marido. Pero algunas mujeres fueron más allá de estas visiones arcaicas y siguieron sus pasiones hasta el límite. Fanny Mendelssohn-Hensel, nacida en 1805 y hermana del compositor Felix Mendelssohn, es un ejemplo perfecto. Aunque musicalmente tenía mucho talento, tuvo que prepararse, tras las advertencias de su padre, Abraham Mendelssohn, para su futuro papel de esposa modelo, y renunciar a sus «florituras», que se interpondrían en su duro y continuo trabajo como ama de casa. Esto la enfurecía. Pero su marido, Wilhelm Hensel, reconoció su potencial creativo y la dejó hacer lo que quisiera. Para su 29 cumpleaños, le hizo un cuadro en el que Fanny representaba a Myriam con una pandereta en la mano, símbolo de la aceptación de su arte.

Hoy en día, el canto de las mujeres se expresa de muchas maneras según el grado de religiosidad. En los círculos ortodoxos, el canto de las mujeres está estrictamente regulado por la Halajá Entre los tradicionalistas, las mujeres mezclan sus voces con los hombres, pero cada uno ocupa un lugar separado en la sinagoga. Entre los liberales, las mujeres cantan libremente, sentadas junto a los hombres, ostentan el cargo de jazzanit (femenino de jazzán que significa cantante). Por último, entre los judíos no religiosos, que sin embargo siguen apegados a su identidad judía, el canto se ha convertido en un identificador altamente simbólico, lo que explica el renovado interés por las canciones en yiddish, judeoespañol o árabe interpretadas por intérpretes masculinos y femeninos.

Escuchar la emisión de radio: Le chant judéo-espagnol des femmes du Maroc [El canto judeo-español de las mujeres de Marruecos]
Descubrir el espectáculo de Naïma Chemoul (Maayan): De l’Andalousie à l’Orient… Le chant des femmes sépharades [De Andalucía al Oriente… El canto de las mujeres sefardíes]