Der Tod und die Trauer

Von Ephraim Kahn

Wie alle Phasen des jüdischen Lebens wird auch das Lebensende von bestimmten Riten begleitet, die liturgische Texte, symbolische Gesten und seltener auch Musik miteinander verbinden. Die Rückkehr des Verstorbenen zur Erde erfolgt nach jüdischer Tradition so schnell wie möglich, im Idealfall noch am Todestag.

Bei der Beerdigung (Lewaja, wörtlich „Begleitung“) werden mehrere Psalmen rezitiert, um die Zerbrechlichkeit des menschlichen Lebens zu beschwören, wie der Vers von Enoch (Psalm 103,15 „Der Mensch, seine Tage sind wie Gras…“), der unter anderem von Louis Lewandowski vertont wurde.

Enoch – Louis Lewandowski – Adolphe Attia (Auszug)

Nach der Beerdigung kommt die trauernde Familie zusammen, um die ersten Tage der Trauer gemeinsam zu erleben. Die erste Woche wird Schivʿa genannt, was wörtlich „sieben“ bedeutet, da es sich um einen Zeitraum von sieben Tagen handelt, der durch die Anwesenheit der Familie im Haus des Verstorbenen gekennzeichnet ist. Sobald der Tod bekannt wird, zerreißen die Angehörigen des Verstorbenen – in einer Geste, die qeriʿa genannt wird – ihre Kleidung, die sie während der gesamten Schivʿa tragen. Ebenso enthalten sie sich während dieser sieben Tage des Waschens, der Arbeit und generell jeder ablenkenden Tätigkeit.

Während dieser Zeit besuchen Verwandte und Freunde die Trauernden, um ihnen ihre Unterstützung zu zeigen und sie zu trösten (Niḥum avelim) mit der traditionellen Formel: „HaMaqom yenaḥem etkhem betokh she-ar avele Tsiyon viYroushalayim“ („Möge der Ewige euch trösten unter den Trauernden von Zion und Jerusalem“).

Dreißig Tage nach dem Tod beginnt eine neue Phase (Sheloshim, wörtlich „dreißig“), in der die Trauerregeln gelockert sind. Beim Tod eines Elternteils oder eines Kindes gelten die Einschränkungen bis zum ersten Todestag.

Die Rezitation des Kaddisch

Das Kaddisch^[1]manchmal auch Qaddisch geschrieben ist ein Gebet in jüdisch-aramäischer Sprache, das den Namen Gottes preist. Sein Inhalt hat keinen besonderen Bezug zum Tod. Dennoch ist dieser Text zu einem Symbol des Gedenkens an einen verstorbenen Angehörigen geworden. Die Vermischung ist so tief verwurzelt, dass ein Vater seinen Sohn auf Jiddisch als „Mayn Kadish“ (Mein Kaddisch) vorstellen kann.

Es gibt mehrere Formen des Kaddisch. Eine davon ist das Kaddisch Jatom (Kaddisch der Waisen, allgemein bekannt als Kaddisch der Trauernden), das von einem nahen Verwandten des Verstorbenen rezitiert wird. Es wird bis zum Ende des elften Monats rezitiert. An jedem hebräischen Todestag – auf Jiddisch Yortsayt, auf Judäo-Arabisch Zgir oder auf Judäo-Spanisch Meldado genannt – wird das Kaddisch erneut rezitiert. Die Rezitation erfolgt in der Regel ohne Begleitung, dennoch sind zahlreiche musikalische Kompositionen rund um dieses Gebet entstanden.

Kaddish Jatom – Kantor Pinchas Rabinovicz

Kaddish (Heiliger Dienst) – Darius Milhaud (Auszug)

Kaddish (Cantata Mahzor Hayim) – Itai Daniel (Auszug)

Andere Texte werden zum Gedenken an verstorbene Angehörige gelesen. In der aschkenasischen Tradition wird an den Feiertagen Pessach, Schawuot und Sukkot (und seinem zweiten Teil – Schemini Atseret) sowie an Jom Kippur das Gebet Jizkor („Möge er gedenken“) von denjenigen, die einen Angehörigen verloren haben, in der Synagoge gesprochen. Es ist ein feierlicher Moment des kollektiven und individuellen Gedenkens an den Verstorbenen, der in den aschkenasischen Gemeinden streng eingehalten wird.

Schließlich gibt es Gebete, die mit dem Gedenken an kollektive und tragische Todesfälle verbunden sind. Av haRachamim („Vater der Barmherzigkeit“) wird jeden Schabbat im Gedenken an die im Mittelalter vernichteten jüdischen Gemeinden gesprochen. El Male Rachamim („Gott voller Barmherzigkeit“) ist ein Gebet an Gott für die Ruhe der Seele eines oder mehrerer Verstorbener; es wird oft bei Gedenkfeiern gesungen, insbesondere im Gedenken an die Opfer des Holocaust oder von Terroranschlägen.

Av haRachamim (Kehilot hakodech) – Yaakov Lemmer

El male rachamim – Shalom Katz (Auszug)